师心造化一气贯入眼山川尽雄奇李德仁先生访谈(7)

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摘要：张：您对道教好像也很熟悉，以前还打坐参禅？ 李：年轻时心劲大，到处拜师学艺。现在很少打坐，也不太拘泥于外在的形式了，顺其自然就好。坐能坐

张：您对道教好像也很熟悉，以前还打坐参禅？

李：年轻时心劲大，到处拜师学艺。现在很少打坐，也不太拘泥于外在的形式了，顺其自然就好。坐能坐得稳，心才能入境，才不会让身体控制思维。1984年之后，连续几年，我都常出去访道。去江西鹰潭的龙虎山，天师府改成学校了，但建筑格局还在，还有一通碑、一个大钟，也保留下来了。碑是元朝的，赵孟頫写的碑文。钟是铜铸的，据说重9999斤，漂亮极了。上清宫是中国道教最大的宫观，但当时破破烂烂，房拆了，井填了，砖也刨了，铁路从中间横穿而过，破坏得很厉害。这几年好像又恢复了些。

张：您怎么对这些感兴趣的？道教古代很兴盛，但近代以来一直很衰落。

李：因为学习古文字，就要读古籍经典。读得多了，就觉得儒、释、道三家都得贯通，否则连不起来，成不了一体之学。三山五岳基本都跑过，本来都是道教的地方，但现在没几个人研究道教，修道之人更是少见。以前村村有庙，大部分都属于道教，像关公庙、文昌庙、魁星庙、水神庙、山神庙了、土地庙，都是道教的。明清以后道教衰落得很快，到现在还不如佛教。因为甚了？佛教是国际性的，保留佛教有统战作用，道教是土生土长的，没有这个功能。鲁迅说“中国根柢全在道教”，为什么？不明白道教，不仅古书读不懂，古人看不懂，古代的思想文化也弄不明白。

张：按照您的理解，似乎在传统文化中，《老子》比儒家更重要？我们一般说儒家治世，道家治身，认为儒家比道家更实用，更能经世致用。

▲ 青年时期打坐修行

李：我觉得道家哲学更实用。道家也重治世，汉初黄、老之学，治国很有效的。儒家讲道德伦理，只是立了一个大框架，这当然是必要，如何应用，还得有切实的方法步骤，还需以道来变通，那就要运筹。这方面儒家并不擅长，你看看宋代的那些大儒，尽管理论讲得一套一套的，但在现实生活中，大多都是些书呆子，迂阔得很。为什么？因为他缺少道家的那种灵变，不明白什么是“反者道之动”，更没有什么谋略。王阳明与朱熹这些人不一样，他不仅能破心中贼，也能治国安邦，平山中贼。类似的人，前有张良、韩信、萧何、诸葛亮，他们没有一个全是读儒家书的。后来在清代，则有左宗棠。左宗棠已经发现宋代的念书人只能讲伦理道德、君臣父子，但是解决不了实际问题。无论是平定太平天国，还是收复新疆，那都是大手笔，不是豪杰大才做不到。左宗棠不是进士出身，这一点不如曾国藩、李鸿章，但是他修道，有实学的本事。出仕之前，他在湘阴东山的白水洞，办农场，修果园，编农书，培养技师，修道，自比诸葛亮。在湖南巡抚手下当个没有功名的师爷，却博得在皇帝面前“天下不可一日无湖南，湖南不可一日无左宗棠”的美誉，当面骂二品总兵是“王八蛋”，喝令“滚出去”，还有胡林翼、郭嵩焘、潘祖荫这些人给说情推荐。这是对左宗棠才能的最好肯定，也可见他对道家谋略的精通。左宗棠布衣而以四品官起用，太平天国很快就垮了。

张：西汉讲黄老之学，也不是单纯的无为，其中就有许多权谋。后来汉武帝罢黜百家，独尊儒术，主流学术就变了。

李：说是这样说，未必做得到。道家传承始终不断，东汉更盛玄学，多主于道。要不，道家、法家、阴阳家的书，后代怎么还看得到？曹操、诸葛亮这样的人物还怎么会出现？汉代文化开放，而且地方上自有学术传承，也不是中央一纸命令就能全部改变的。唐代最盛，与老子地位高于孔子有关，老子是“玄元皇帝”啊。宋代把老子压下去了，国家便软弱了。儒、释、道各有所长，不能相互取代。现在重新提倡国学，我觉得应该兼容并包，不能仅仅理解成儒家的经学，那样太片面，太局限。一个国家，无论政治、经济、文化，都有很多高低不同的层次，包含不同的人群。挂一漏万之学，怎能称作国学？

▲ 李德仁先生常用印章

张：这几年我也在琢磨这个问题，我们说传统文化，林林总总，哪个能作为代表？又该如何界定？儒、释、道是传统文化，太极拳、裹小脚、中国菜，也是传统文化，谁能做代表？该用什么方法来判断？

李：这个问题确实重要。但是最好能与西方文化进行比较，如同照镜子，才能看得清楚。以解决关系到利益生存的冲突为例，西方的思维是既然二者矛盾，必须消灭一方以保存另一方。被保存者代表正确、正义，被消灭者则是谬误、非正义，非此即彼，不能共存。这种思维有它的根，就是从古希腊以来形成的逻辑学。逻辑学有三大定律：同一律、不矛盾律和排中律。一个人，一件事，概念是什么样子就应该始终如一，否定变化。同样，在对立的矛盾中，只能肯定一方排除另一方，没有中间状态，否则就是自相矛盾，自我否定。中国人的思维不是这样的。双方有矛盾，但矛盾却是一种平衡，并非不能共存。而且，时空运转，形势改变，双方的地位还可能相互转变，主次也可以颠倒。这样的话，怎么能轻易去此存彼呢？所以《老子》讲“善胜敌者不与（杀伐）”。《孙子兵法》提倡最高明的战争是“不战而屈人之兵”，这样才能真正达到和谐，实现各种力量之间的平衡相处，实现天下太平。这样的思路可以运用在国际政治、经济交往中，也能用在日常生活中。那才是真正的大智慧，是国学的至高处。当今世界不少学者都寄希望用道家智慧解决人类矛盾冲突，并提出“二十一世纪将是中国文化的世纪”。

文章来源：《文物鉴定与鉴赏》 网址: http://www.wwjdyjs.cn/qikandaodu/2021/0506/666.html

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